GERMAINE ACOGNY: ESCRITAS DE UM CORPO EM TEMPOS REAIS

 

 

 

 

 

fotos Guto Muniz / Luciane Ramos

 

 

 

 

 

 

Num outono de 2004, a cidade de São Paulo conheceu Fagaala, obra coreográfica que discutia a tragédia humana do genocídio de Ruanda. Foi quando, pela primeira vez testemunhei, na pele do olhar, a criação e confluência de arte, política e arrebatamento de uma das mais importantes personagens da dança dos nossos tempos: Germaine Acogny. Aquela não foi sua primeira passagem pelo Brasil, mas naquele dia, a máxima “dançar é uma forma de estar no mundo”, ensinamento da experiência africana no Brasil, fez-se para mim, concreta, em carne e movimento.

 

A trajetória da bailarina, coreógrafa e mestra franco-senegalesa de origem beninense, faz-nos refletir sobre como dançam as identidades, tradições e modernidades, a consciência de si e as reinvenções das africanidades no mundo contemporâneo. Sua pedagogia e obra artística acumulam ideias e convicções muito caras aos nossos dias, abordando princípios para a consciência do corpo e do mundo.

 

Além do reconhecimento internacional ao longo de mais de 50 anos de carreira, ensinando e apresentando trabalhos na França, Alemanha, Dinamarca, Bélgica, Holanda, Itália, Estados Unidos, China, Brasil, Madagascar, Burkina Faso, em instituições como o Theatre de la Ville, de Paris, ou em eventos como a Bienal de Dança de Lyon e o Festival de Melbourne, Germaine escreve sua história a partir de uma percepção sobre África bem distinta do senso comum – muito além do sujeito africano vitimizado, primitivo e instrumento passivo. Como artista-cidadã atenta, ela aborda, critica e reflete sobre o chão que pisa, anunciando o universal a partir das corporeidades e simbologias africanas.

 

 

 

RAÍZES E GALHOS – O PROJETO MUDRA AFRIQUE

Germaine, na Ecole des Sables, no Senegal, escola que fundou em 1998.

 

 

Nascida em 1944, no Benin, Germaine chega ao Senegal por volta dos 5 anos de idade. Ainda jovem segue para a França, onde cursa educação física. Quando retorna ao Senegal amplia e aprofunda sua prática agregando as sabedorias do corpo legadas por seus ancestrais, bem como os elementos muito comuns e fundantes das danças africanas – a música associada ao movimento, ao tempo e espaço; o gesto conectado aos elementos da natureza.

 

Em meados dos anos 70, Leopold Sedar Senghor (1906-2001), primeiro presidente do Senegal independente, convida Maurice Béjart (1927-2007) idealizador do Mudra, escola de dança internacional em Bruxelas, na Bélgica, para dirigir o projeto de uma escola pan-africana de dança, o Mudra Afrique, empreendimento que consolidava uma ideia mais abrangente de política cultural, concebendo as artes como parte importante do plano de Estado Nação, calcado na ideia de que a unidade política de África estava associada à consciência das identidades culturais das civilizações negras – uma política de abertura, pois Senghor acreditava na universalidade que essas expressões poderiam adquirir – tese controversa que gerou uma série de desdobramentos no movimento que ajudou a idealizar – a Negritude – e posteriores reflexões sobre o lugar das sociedades africanas no mundo moderno.

 

Através de Senghor, Maurice Béjart conhece Germaine e a convida para a direção artística da escola – um empreendimento de natureza interdisciplinar e intercultural reunindo artistas de todo o continente africano.

 

Inaugurada em 1977, em Dakar, a Mudra Afrique almejava desenvolver uma dança africana que pudesse ser experimentada “por todos os homens de todas as civilizações”, porque se queria universal. As bases de formação giravam em torno das danças africanas e do balé clássico, entre outras linguagens.

 

A escola recebeu em seu quadro colaboradores como o coreógrafo cubano Jorge Lefebre (1936-1990), que atuou na Katherine Dunham Company, Judith Jamison (1943), bailarina e coreógrafa estadunidense diretora artística da Alvin Ailey American Dance Theater, além do prestigiado músico senegalês Doudou Ndiaye Rose, responsável pela instrução musical dos estudantes. Por falta de financiamento e apoio institucional a escola fechou as portas em 1982, mas dela brotaram outras experiências nos corpos de artistas que por lá passaram, como Irene Tassembedo (Burkina Faso), Longa Fo Yeye Oto (Congo) e, sobretudo, Germaine Acogny, com sua proposta de uma escola internacional de dança que se tornaria realidade anos mais tarde.

 

 

 

DA AREIA, SURGE A DANÇA

 

Após o encerramento das atividades do Mudra Afrique, Germaine dedicou-se a projetos que vislumbravam a criação de um centro internacional de danças tradicionais e contemporâneas africanas, concretizado em 1998, com a fundação da Ecole des Sables (Escola de Areias), em Toubab Dialaw, Senegal, um espaço para educação profissional, fórum para trocas de experiências entre dançantes de África e do mundo. No projeto da escola diversos cursos, estágios e imersões são propostos, com protagonismo para as danças africanas.

 

 

 

Entre os treinamentos oferecidos está o Transmission, voltado especificamente para a formação na pedagogia e prática da técnica de dança moderna africana de Germaine Acogny – que aglutina a essência das danças tradicionais da África do Oeste com danças de matrizes européias, como o balé. O que se chama “passo” na linguagem da dança clássica, Germaine, em sua técnica denomina “movimento” e, não por acaso, codifica os ensinamentos através de imagens e elementos simbólicos inerentes às culturas africanas: o baobá, a boneca ashanti, a palmeira da costa, o dromedário, entre outras referências. Germaine relaciona o simbólico com a estrutura do corpo, focando na energia agregada ao movimento, no enraizamento ativo dos pés no solo, na consciência do centro e da coluna vertebral, cerne de sua pedagogia. Uma das grandes contribuições de seu pensamento, além da sistematização concretizada no livro trilíngue Dança Africana (1980) é a evidência de que, ao contrário do que se imagina, as danças africanas não são inatas, mas sim fruto de longo e constante aprendizado e disciplina.

 

“Se a criação da dança africana é domínio dos africanos, ela é aberta à todos. Os estudantes não africanos ampliam seus universos aprendendo nosso método, assim como o estudante africano aprende os passos de dança clássica ou moderna”.

 

As principais bases de financiamento da Escola de Areias são estrangeiras. Germaine persevera, ao lado do marido, Helmut Vogt, seu parceiro na fundação da Escola e do filho Patrick Acogny, cuja tese de doutorado abordou a técnica Acogny e a gênese de corporeidades interculturais. A tentativa de receber apoio do Estado e de instituições privadas africanas que possam viabilizar a formação dos jovens bailarinos senegaleses e africanos em geral é uma constante, considerando que o tema da formação é central no projeto da Escola – virtude e necessidade, pois sabemos que, assim como em outros campos, a “fuga de cérebros” do continente também acomete o universo da dança. O trajeto de bailarinas e bailarinos rumo à França, Itália, Espanha, Republica Checa, Estados Unidos e outros países, almejando melhores estruturas e condições de vida é frequente, mesmo que esses desejos sejam, muitas vezes, castelos de areia.

 

O trecho do livro Dança Africana, acima citado, abre nossa percepção para um caráter de extroversão muito presente nas culturas negras, interessadas em receber o que é de fora, negociando e reelaborando essas influências. Numa reflexão mais detida ao contexto brasileiro cabe a pergunta: Estarão os artistas da dança, em suas múltiplas áreas de atuação, dispostos à tal deslocamento, abertura?

 

 

 

JANT-BI: O CONTEMPORÂNEO COM RAÍZES ANCESTRAIS

 

Um dos grandes dilemas das sociedades africanas e da diáspora é o reconhecimento de suas contribuições para a história e experiência contemporânea. A companhia Jant-Bi (que em wolof, uma das línguas faladas no Senegal, significa Sol), ao longo de sua trajetória fomentou criações que desmancham os estereótipos relacionados às culturas africanas, iluminando riquezas e dilemas atuais sem entretanto, negarem aquilo que pode ser constituinte dos seus saberes vernaculares. Como bem disse o mestre congolês Longa Fo anos atrás em seminário na cidade de Uberlândia: “A tradição não é imóvel, ela evolui”.

 

Criada em 1998 na fundação da Escola de Areias, a Cia. Jant-Bi acumula coreografias já apresentadas em diversos contextos do mundo: Le coq est mort, coreografada pela alemã Suzanne Linke (1999); Fagaala (2003) em colaboração com o coreógrafo japonês Kota Yamazaki e impulsionada pela ficção Murambi, do escritor senegalês Boris Boubacar Diop; Waxtaan (2007) uma crítica aos chefes de estado africano e apelo ao poder transformador da cidadania do continente; Opera du Sahel (2007), Les écailles de la mémoire (2007), criação em parceria com a poderosa cia. nova-iorquina Urban Bush Women, são obras que, em suas pluralidades, levam para a cena corpos potentes em dança e discurso, pois trazem à tona questões mais profundas das sociedades ao qual pertencem e suas relações com o mundo ao redor.

 

Alterando o lugar de importância das danças africanas em relação às danças ocidentais, Germaine anuncia uma convivência mais horizontal entre África e Ocidente.

 

 

 

SONGOOK YAAKAAR – A EXPERIÊNCIA DIANTE DA ESPERANÇA

Reprodução do livro African Dance (Danse Africaine/ Afrikanischer Tanz), Germaine Acogny, 1980.

 

 

 

E o corpo da “mãe da dança moderna africana” projeta-se também em atuações solo. Sua vivacidade e poder em cena se desenvolveram em Sahel (1987), Ye´Ou (1988), Tchourai ( 2001) e Songook Yaakaar (2010).

 

Na contramão de uma tendência muito presente entre os profissionais de dança, que ao atingirem uma certa idade são descartados pelo mercado, Germaine não pára. Sendo prova viva do que ela mesma defende como benefício das danças africanas – o fato de não deformarem ou suprimirem o corpo – prestes a completar 70 anos, continua lecionando e atuando com energia. Seu solo Songook Yaakaar, apresentado em 2012, na Bienal Sesc de Dança, leva às ultimas instâncias o seu significado literal Confrontando a esperança. Ela aborda com ironia os imaginários do Ocidente acerca dos africanos e satiriza uma série de pressupostos da “comunidade global”, colocando em questão os processos de migração, exílios e diásporas.

 

Política e poética se mesclam entre os sentidos produzidos por sua dança, por projeções e textos anunciados em forma de plaisanterie uma prática social presente em vários universos culturais da África do Oeste que autoriza os membros de uma mesma família, mesmo os primos distantes ou membros de etnias próximas, a zombarem e tirarem sarro entre si. Esse confronto verbal serve como meio de depuração das tensões através do riso. Germaine traz o hábito da cultura e o atualiza, como na cena onde, em tom de escárnio, revisita momentos contemporâneos marcantes e cita o infeliz discurso do ex-presidente da França, Nicolas Sarkozy, sobre a presença africana na história mundial:

 

“àquele senhor que disse [que o drama da África é que o homem africano ainda não entrou suficientemente na história], eu respondo: Você tem razão senhor, desde que o primeiro homem a entrar na história foi uma mulher, há três milhões de anos -, Lucy, a mãe da humanidade, celebrada pelos Beatles”.

 

Atualizando suas ironias para o contexto brasileiro, Germaine convidou o público para celebrar a independência do Brasil, já que era 7 de setembro. Sua plaisanterie caiu como uma luva não apenas ao que satiricamente provocava, mas também por chamar atenção para nossa experiência comum de colonização.

 

A dança de Germaine Acogny não se desvencilha de sua história, constantemente renovada por uma noção muito sábia de ancestralidade como um trampolim para a experiência moderna. Ela fala de África, mas também de nossas humanidades – que são universais.

 

 

 

DOS MARES ONDE ESCOLHEMOS NAVEGAR

 

Em 1995 Germaine foi convidada para coreografar o Balé da Cidade de São Paulo, importante Cia do país. Naquela época comemorava-se o tricentenário de Zumbi dos Palmares e o balé elegeu algumas figuras de renome para encabeçar o trabalho. Não por acaso, a trilha sonora foi desenhada por Gilberto Gil. A coreografia não voltou a ser apresentada em palcos brasileiros em tempos recentes, mas, conforme conversa com bailarinos que participaram da montagem, o espetáculo abriu portas para os palcos internacionais e circulação de outras coreografias da Cia.

 

Germaine voltou ao Brasil em outros momentos, mas a partir de 2005, aproximadamente, um movimento inverso surgiu com a ida de pesquisadores, bailarinos e artistas brasileiros que percebiam a Escola de Areias como possibilidade de aperfeiçoamento e aproximação com os contextos culturais africanos.

 

 

Reprodução do livro African Dance (Danse Africaine/ Afrikanischer Tanz), Germaine Acogny, 1980.

 

 

Esse fluxo e permanente diálogo foi impulsionado principalmente pelo bailarino e coreógrafo Rui Moreira, diretor da Cia.Será Que? e idealizador da Rede Terreiro Contemporâneo de dança, que articulou encontros, estágios e vivências de brasileiros na Escola, assim como a vinda da própria coreógrafa e seu filho Patrick Acogny para o FAN (Festival de Arte Negra ), nas edições de 2006 e 2009, bem como Mestre Longa Fo (ex bailarino do Mudra ) e Pape Ibrahima N’diaye (bailarino da Janti-Bi ) durante o 22º Festival de Dança do Triângulo.

 

Há um movimento muito pertinente de aproximação de artistas e pesquisadoras ao trabalho de Germaine Acogny, de sua escola e bons ventos para uma relação de parceria com o continente africano. São deslocamentos, mudanças de eixos que parecem apontar para possibilidades de encontrarmos referências dentro de nossos contextos culturais e pluralizarmos redes de criação e ação. Não trata-se apenas de enaltecer um “retorno à mama África ”, ideia já bastante gasta . Esses movimentos, já abordados em algumas pesquisas acadêmicas relacionadas as questões do corpo, ancestralidade e legados das matrizes africanas, anunciam mudanças no foco daquilo que consideramos formação em dança, conhecimento técnico, poética e linguagem. Mesmo assim, as transformações seguem em passos lentos, vide os currículos dos cursos de graduação em dança do país – predominantemente euro-centrados e em descompasso com a pluralidade de linguagens que alimentam o corpo brasileiro.

 

O Brasil, em seu astigmatismo crônico, ainda olha para o espelho e não se enxerga tal como é.

 

É preciso saber de onde se vem, pra seguir adiante, premissa valiosa das formas africanas de escrita de si, e, não por acaso, ensinamento de Germaine, uma pioneira. Ao entrelaçarmos e incorporarmos essas escrituras africanas, abrimos caminhos para descobertas de outros mares para dançar e, portanto, viver.